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Profecía, magia y adivinación en las religiones antiguas. 2001

Estudiar el configurarse de la religión cristiana al margen de las creencias y de  las ideas sobre lo religioso que imperaban en las sociedades donde nació y se desarrolló resulta una tarea estéril. Aunque el Dios de los cristianos, al igual que el Dios de los  judíos, tenía unas exigencias excluyentes y totalitarias, los cristianos se representaron y dieron culto a este Dios sirviéndose de las ideas y sentimientos sobre lo sagrado que  imperaban el mundo helenístico-romano. Un mundo donde las dos categorías de lo humano y lo divino estaban inseparablemente unidas dando lugar a aquella percepción  de la divinidad que los antiguos calificaron como mysterium tremendum . La tarea de desentrañar este mysterium era cometido de ciertas personas, magos, profetas, adivinos  a los que se creía dotados de poderes excepcionales para actuar como "medium" entre el nivel divino y el humano. Los paganos los incluyeron a todos bajo la figura del  theios aner , el "hombre divino ", al que los cristianos transformaron y dieron el calificativo  de "santo". En la Antigüedad Tardía cristiana el hombre divino por excelencia  es el monje santo que hace milagros, expulsa a los demonios y profetiza el futuro. Sus  poderes sobrenaturales son concebidos como un don de Dios con el que puede vencer al  gran enemigo del hombre, el diablo o demonio (daimon) un ser tan real y omnipresente  como el mal del que es portador.  

No es posible conocer la figura del monje santo cristiano sin tener presente los  paralelismos judíos y paganos de los que se presenta como contrincante aunque, desde  la perspectiva del estudio comparado de la religión, es más bien un continuador. Ello  justifica que un Seminario, cuyos resultados presentamos aquí, sobre "Historia del Monacato" aborde un tema como la Magia, la Adivinación y la Profecía. El monje  santo es, a la vez, todas estas cosas, aunque unos destacasen por sus poderes taumatúrgicos,  otros por el don de la profecía, otros por sus facultades como exorcistas, etc.  

Estos hombres servían tanto en el paganismo, como en el judaísmo, como en el  cristianismo a unas personas que compartían las mismas inquietudes y que esperaban  de ellos las mismas soluciones. Una de las razones que explican el triunfo del cristianismo  y de la Iglesia al final de la Antigüedad es que ésta ofreció a las gentes las mismas o mayores seguridades que antes habían buscado en otros ámbitos religiosos. Los  terrores eran los mismos: en el siglo I de la era un naturalista como Plinio el Viejo creía ciegamente en los encantamientos mortíferos; seis siglos después, el XVII Concilio de  Toledo denuncia a los obispos que oficiaban la misa de difuntos en honor de los vivos para provocarles la muerte. En una época intermedia, en el siglo IV las autoridades  ciudadanas de Gaza, en Palestina, habían denunciado al santo monje Hilarión en  cuanto maleficus christianorum, es decir "mago cristiano”. La iglesia terminó por  sentirse impotente para eliminar las creencias y costumbres que reprobaba; el clero  participaba de ellas, compartía los mismos terrores y aportó remedios para luchar contra  la omnipresencia del diablo mediante los exorcismos cuyo objeto era protegerse de  las artes malificiorum, chaldeorum aut auguriorum et divinorum incantationes  veneno promiscua como se indica en el "Liber Ordinum " visigótico.  Los estudios que aquí presentamos fueron leídos y discutidos en el XIV Seminario  sobre "Historia del Monacato" de 2000 en Aguilar de Campoo (Palencia) y constituyen  una importante aportación a un ámbito de estudios, el de la religiosidad antigua en  todas sus manifestaciones, que cada día atrae un mayor número de los lectores ,y que ha  generado en tiempos recientes una amplia y rica bibliografía por parte de historiadores,  filólogos, antropólogos y estudiosos del fenómeno religioso en general.  

 

Ramón Teja

Santander Junio de 2001  

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